中華文化既是中醫理論形成的基礎，又是發展中醫理論的動力?！吨芤住?、《河圖洛書》等形成的哲學觀、宇宙觀、整體觀、變異觀是中醫學理論體系形成的哲學基礎；《黃帝內經》把中華文化應用于認識健康與疾病，是中醫理論體系形成的標志。中醫學的許多理念受《周易》影響，并逐步融入儒、釋、道的文化精髓，吸收了自然科學成果，逐漸形成獨特的醫學理論體系。中醫有關醫德的觀念，深受儒家文化的影響，如“主
中庸、倡中和”、“仁者壽”的理念，形成中醫道德養生文化；中醫學許多養生方法、技術和丸散膏丹的炮制又與佛家、道家文化密切相關。佛家“禪定”，道家“道法自然”、“恬淡虛無”與重視“精、氣、神”的練氣、保精、存神的養生方法以及倡導內丹（靜功）、導引（動功）等促進了中醫養生理論的發展。
《傷寒雜病論》確立了中醫辨證論治的理論體系，把中醫理論應用于臨床實踐，其診治疾病體現了整體思維、辨證思維與中和思維?？梢哉f，歷代中醫名著的問世與重要中醫理論的形成，既汲取當代中華文化的先進理念，又有機地結合了對人的整體把握與疾病發展規律的認識，促進了中醫理論與實踐的豐富發展。
中醫學史上，有“不為良相、愿為良醫”之說。這其中，既有以張仲景為代表的醫學大家，也有許多的跨文化學者。如亦道亦醫者葛洪、孫思邈，亦僧亦醫者鑒真、慎柔，亦儒亦醫者朱丹溪、陳修園等，他們深厚的文化底蘊和精湛的診療技術與中醫理論的時代創新，都對中醫學術的發展起到積極的推動作用。
中醫與中華文化水乳交融，從醫家到病人，從養生到治病，從理論到實踐，歷史上形成了廣泛深厚的民眾基礎和社會共識，使其經幾千年歷史而不衰。因此，提升中華文化“軟實力”，增強中華文化傳播力，必須重視發揮中醫這一載體的特殊作用。中醫運用望、聞、問、切四種診法，體現了以人為本、早期干預的個體化診療。隨著醫學模式的轉變、回歸自然的呼聲與人們生活水平的提高和健康意識的不斷增強，中醫越發為社會大眾所關注。她所蘊含的中華文化底蘊，追求維護健康、抵御疾病的智慧，彰顯著自身強大的生命力，日益受到世界醫學界的重視。